§ { { ०, धैवडतांन ‘णं १षिङ्ग१’ बश्’ ‘एठस्रुषश्लेि’ প্রভৃতি মহাবাক্যের সহিত বিরোধ উপস্থিত হয়। যদি বল দ্বৈতবাদীরা এই সকল अंउिब्र ६षउप्यtथक् वrtथा कब्रिग्राcश्न, उांशtङ दिtब्राष • ঘটবার সম্ভাবনা কি ? কিন্তু ইহার উত্তরে প্রকৃত মীমাংসা সুদূর-পয়াহত, মানববুদ্ধির বিষয় নছে। যাহার। ঐ সকল ব্যাখা করিয়াছেন, তাহারা নিত্যবুদ্ধ মুক্তস্বভাৰ, এক এক জন অবতার স্বরূপ । এক জনেয় কোনরূপ স্বকপোল কল্পিত যুক্তিত্বারা বিচার করা সঙ্গত নহে । চৈতন্তের উপাধিগত নানারূপ ভেদ দৃষ্ট হইলে স্বরূপত: কোন ভেদ নাই । এই জগতে যাহা এক এবং অদ্বিতীয় তাহাঁই ব্ৰহ্ম । ব্রহ্মবিষয়ক অপরোক্ষ জ্ঞান লাভ করিতে হইলে সেই এক এবং অদ্বিতীয় পদার্থ কিংম্বরূপ এইরূপ জ্ঞান লাভ কর। cz८ग्रोछन । योहोङ्ग श्रब्रिोभ फोटक्ष, अर्षा९ शङ् च्छ (nरु রকম আকার ধারণ করে, অন্ত সময় অন্ত রকম আকার ধারণ করে, তাহা এক এবং অদ্বিতীয় হইতে পারে না । এই জগতে যত জীব আছে, এই সকল জীবের মধ্যে যে যে বিষয়ের বিভিন্নত আছে, সেই সেই বিষয় চৈতন্ত পদার্থ লছে, কিন্তু এই সমস্ত জীবের মধ্যে যে বিষয়ে একতা আছে, তাছাই চৈতন্ত পদার্থ। এইরূপে এক এবং অদ্বিতীয় কি তাহাই অস্বেযণ করিয়৷ ব্ৰহ্মজ্ঞান লাভ করা যায় । ठेवउदानीौ औष 2झउछtरु अक्रोझउछ श्हेप्ड बनि श्रृथक् করিয়া থাকেন, তাহ হইলে তিনি ব্রহ্মচৈতন্দ্রবিষয়ক আপরোগ জ্ঞান লাভ করিতে সমর্থ হইবেন না। নিজের চৈতন্ত সম্বন্ধেই মানবের অপরোক্ষ জ্ঞান সম্ভব, কেন না পুরুব নিজের চৈতন্তই নিক্সে অনুভব করিতে পারেন। চৈতন্তু ইন্দ্রিয়গ্রাহ পদার্থ নহে, অতীন্ত্রিয়, স্বতরাং অপরের চৈতন্ত সম্বন্ধে তাছার অপরোক্ষ জ্ঞান কখনই হইতে পারে না । জীবের চৈতন্তবিষয়ক যে অপরোক্ষ জ্ঞান আছে, অর্থাৎ “আমি” এই জ্ঞানকে উপাধিশুস্ত করিতে চেষ্টা করিয়া উপাধিশুস্ত চৈতন্তের অপরোক্ষ জ্ঞানলাভ করা ভিন্ন ব্ৰহ্মজ্ঞানের অন্ত উপায় নাই । - ব্ৰহ্মজ্ঞান না হইলে মুক্তি হয় না। কিন্তু দ্বৈতবাদীর মতে জীবের উপাধি নিত্য, সুতরাং সেই উপাধি ঘুচাইতে ठेक्ज्रदानौव्र dहे७ श्ञ ना, श्ङब्रा महेश्डदानौव्र भूखि ८यक्रम वरक्र जौन इ७ब्र अर्थीं९ ठाभिहे वक्र इहेब्रां वी७ब्रा, क्खुि . দ্বৈতবাদীর মুক্তি সেরূপ নহে। তাহারা বলেন, আমার যাহা কিছু আছে, সেই সকল দিয়া অনন্তকৰ্ম্ম হইয়া ঈশ্বরসেবাই *ग्नम भूझदार्थ, “हेक्क” अराइग्नि किरू छेनाशि थांकिब्र शाम । कtङ्ग१ ॐाशtनब्र भएठ फे*ांथि निऊ । अद्वैषछबांगैौद्र म८७ IX [ ১৩৭ ] ‘LA
- शङबtiां
চৈতন্সের জীব উপাধি অজ্ঞানমূলক, আত্মজ্ঞান জন্মিলে সেই উপাধি ঘুচিয়া যায় । ব্রহ্মের যে অসীম অংশ স্থষ্টি কার্থ্যে অবতীর্ণ হয় নাই, তাহাতে স্বষ্টির কোন লক্ষণেয় সংশ্রব নাই । সুতরাং মমুষ্যের কোনরূপ জ্ঞানদ্বীয় তাহান্ন সেই অসীম ভাবকে নির্দেশ করিতে পারা যায় মা । "যতে বাচো নিবর্তন্তে অপ্রাপ্য মনসা সহ” ( শ্রুতি ) ৷ মনের সহিত বাক্য সকল যে স্থলে যাইতে ন পারিয়া প্রত্যাগত হয়, তাদৃশ অবস্থার তাহাকে নিরুপাবি কৰে । কিন্তু সৃষ্টির সহিত সংশ্রব রাখিয়া আমরা পরমাত্মাকে জগৎকারণ প্রভৃতি নাম দিয়া থাকি । প্রকৃতিই ইহার স্বষ্টি-শক্তি, ইহার সতিই ঐ সম্বন্ধের স্বত্রপাত। সুতরাং প্রকৃতিই বাবতীয় উপাধির মূল । আকাশ বায়ু প্রভৃতি পঞ্চভূত উপাধি স্বরূপ, এই জড় জগৎ উপাধি স্বরূপ, জীবের স্থল স্বল্প কারণদেহও উপাধি স্বরূপ। ব্রহ্ম এই ঔপাধেয়রূপে সৰ্ব্বত্রই বর্তমান । এই সকল উপাধি র্তাহ হইতেই হইয়াছে, এ সকল কিছুই ছিল না, তাহারই শক্তির অভ্যস্তর হইতে প্রকাশ পাই য়াছে, সুতরাং তাহার সত্তাতেই উহাদের সত্তা, ব্রহ্মের সহিত সমস্ত জগৎ অভেদ, সমস্তই ব্ৰহ্মভুক্ত । কিছুই বিভক্ত হুইয়া স্থিতি করেন । "জন্মাদ্যস্ত ষতঃ” “ৰতে বা ইমামি छूडानि छांडानि cयन छाउानि औषखि ” (थछि) ऍांश হইতে এই সকল জগৎ স্বষ্টি, স্থিতি ও ভঙ্গ হইতেছে । সকলই ব্ৰহ্মশক্তির আবির্ভাব যখন মানবের এই জ্ঞান পঞ্জিস্কট হয়, তখন উপাধিকে আর ভিন্ন বলিয়া বোধ হয় ন। স্বতন্ত্র স্বতন্ত্র উপাধিতে ব্ৰহ্ম সগুণরুপে দৃষ্ট হইয়া থাকেন । অবিচ্ছfবচ্ছিন্ন স্বীর স্বঃজীবের কারণ শরীরে তিনি প্রাক্সনামে, হুঙ্কদেহে তৈজসনামে, স্থলদেহে বিশ্বনামে জীবরূপে প্রকাশ পান এৰং সৰ্ব্বজীবের কারণ শরীর-সমষ্টিতে তিনি সৰ্ব্বেশ্বর নামে, স্বল্প দেহ-সমষ্টিতে হিরণ্যগর্ভ ও স্থল দেহসমষ্টিতে বৈশ্বানর নামে নিরস্তু ও কারণস্বরূপে প্রকাশ পাইয় থাকেন। জীবের ঐ ত্ৰিবিধ দেহরূপ উপাধিতে ব্ৰহ্মই স্বয়ং জীবরূপে প্রকাশ পাম । অদ্বৈতবাদীর মতে, কোন পদার্থই ব্রহ্মের বাছিয়ে মছে । কিছুই ব্রহ্মের বাহির হইতে আসে নাই, সকলেতেই তাহার যোগ রহিয়াছে। তিনি সৰ্ব্ব পদার্থে সত্তারূপে বৰ্ত্তমান । তাছার সত্তাতে সকলের সত্তা, সুতরাং সকলই তিনি । তাছার সত্তার অভাব श्हे८ण नकगहे हेठाणांणव९ ठिरमाश्ठि शत्र । औदब्राप्” অন্তঃকল্পণরূপ উপাধির যোগে তিনি মুখ দুঃখ, জন্ম अश्राख्द्र ब्रिबझण काङ्गन । ‘ब्रभाकोब्र जीवज्राप्दङ्ग छेणीक्षि
