খেতড়ি বক্তৃতা—বেদান্ত ף 8ט প্রকৃতির নিকট হইতে ফিরিয়া আসিলেন, বুঝিলেন বহিঃপ্রকৃতি যতই মহান । হউক, উহা দেশকালে সীমাবদ্ধ। তখন আর একটি বাণী উখিত হইল, অন্যবিধ মহা ভাবের ধারণা উদিত হইতে লাগিল। সেই বাণী—‘নেতি, নেতি’—ইহা নহে; ইহা নহে ; তখন বিভিন্ন দেবগণ এক হইয়া গেলেন, চন্দ্র স্বৰ্ষ তারা, শুধু তাহাই কেন, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড এক হইয়া গেল—তখন ধর্মের এই নৃতন আদর্শের উপর উহার আধ্যাত্মিক ভিত্তি প্রতিষ্ঠিত হইল । ‘ন তত্ৰ স্বর্ষে ভাতি ন চন্দ্রতারকম ইত্যাদি—সেখানে সূর্যও প্রকাশ পায় না, চন্দ্রতারকাও নহে—এই বিদ্যুৎও সেখানে প্রকাশ পায় না, এই সামান্য অগ্নির আর কথা কি ? তিনি প্রকাশ পাইলেই সমুদয় প্রকাশিত হয়, তাহার প্রকাশেই এই সমুদয় প্রকাশ পাইয়। থাকে। আর সেই সীমাবদ্ধ, অপরিণত, ব্যক্তিবিশেষ, সকলের পাপপুণ্যের বিচারকারী, ক্ষুদ্র ঈশ্বরের ধারণা রহিল না, আর বাহিরে অন্বেষণ হিল না, নিজের ভিতরে অন্বেষণ আরম্ভ হইল –‘ছায়াতপেী ব্রহ্মবিদে বদন্তি । এইরূপে উপনিষদসমূহ ভারতের বাইবেল হইয়া দাড়াইল। এই উপনিষদও অসংখ্য, আর ভারতে যত বিভিন্ন মতবাদ প্রচলিত, সবই উপনিষদের ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত । দ্বৈত, বিশিষ্টাদ্বৈত ও অদ্বৈত—এই-সকল মতের প্রত্যেকটি যেন এক একটি সোপানস্বরূপ–একটি সোপান অতিক্রম করিয়া পরবর্তী সোপানে আরোহণ করিতে হয়, সর্বশেষে অদ্বৈতবাদে স্বাভাবিক পরিণতি, এবং ইহার শেষ কথা ‘তত্ত্বমসি’ । প্রাচীন ভাষ্যকারগণ শঙ্কর, রামানুজ ও মধ্ব—সকলেই যদিও উপনিষদকেই একমাত্র প্রামাণ্য বলিয়া স্বীকার করিতেন, তথাপি সকলেই এই ভ্ৰমে পড়িয়াছিলেন যে, উপনিষদ শুধু একটি মত শিক্ষাদিতেছেন। শঙ্কর এই ভ্রমে পড়িয়াছিলেন যে, তাহার মতে উপনিষদ কেবল অদ্বৈতপর, উহাতে অন্য কোন উপদেশ নাই ; সুতরাং যেখানে স্পষ্ট দ্বৈতভাবাত্মক শ্লোক পাইয়াছেন, সেখানে নিজ মতের পোষকতার জন্য তাহা হইতে টানিয়া বুনিয়া অর্থ করিয়াছেন। রামানুজ এবং মধ্বও খাটি অদ্বৈতভাব-প্রতিপাদক অংশ দ্বৈতভাবে ব্যাখ্যা করিয়াছেন। ইহা সম্পূর্ণ সত্য যে, উপনিষদ এক তত্ত্ব শিক্ষা দিতেছেন, কিন্তু. ঐ তত্ত্ব সোপানারোহণ-ন্যায়ে শিক্ষা দেওয়া হইয়াছে। বর্তমান ভারতে ধর্মের মূলতত্ব অস্তহিত হইয়াছে, কেবল কতকগুলি বাহ অনুষ্ঠান পড়িয়া" অাছে। এখানকার লোক এখন হিন্দুও নহে, বৈদাস্তিকও নহে । তাহারা ছুংমার্গ। রান্নাঘর এখন তাহদের মন্দির এবং হাড়ি দেবতা
