সপ্তম সংখ্যা । ] স্তত করিতেছে ? অবশুই তাহার কোনো না-কোনো কারণ আছে। সে কারণ এই যে, ব্যাস্ত্র যদি মেষরূপে প্রকাশ পায়, তবে সেরূপ প্রকাশ”কে সত্যের প্রকাশ বলা যাইতে পারে না । ব্যাঘ্র যখন ব্যাঘ্ররূপে প্রকাশ পায়, তখন তাহারই নাম সত্যের প্রকাশ । জ্ঞানের জ্ঞাতৃস্থানে" আমি অধিষ্ঠান করিতেছি কিরূপে ? —অপরিবর্তনীয় সাক্ষিরুপে • প্রকাশ পাইবার সময় প্রকাশ পাইতেছি কিরূপে ?—পরিবর্তনশীল নানারূপে । তবেই হইতেছে যে, আছি একরূপ—প্রকাশ পাইতেছি আরএকরূপ । এরূপ উল্টা-প্রকাশ”কে সত্যের প্রকাশ বলা যাইতে পারে না। জ্ঞাতৃস্থানে আমি যেমন একই অপরিবর্তনীয়, জ্ঞেয় স্থানেও যদি সেইপ্রকার একই অপরিবৰ্ত্তনীয় রূপে প্রকাশ পাইতাম তবেই আমি তাহাকে সত্যের প্রকাশ বলিয়া বুদ্ধিতে সমাদরপূর্বক স্থানদান করিতে পারিতাম । এই বিষম গোলোকধাদার মধ্য হইতে বাহির হইবার একটি-কেবল পথ আছে ; সে পথ এই ঃ– জ্ঞাতা-অামি’র জন্ত কোনো চিন্ত৷ নাই—জ্ঞাতা-অামি আপন পদে স্থির আছে ; কেবল জ্ঞেয়-আমি কখনো বা মুখী, কখনো বা ছঃখী, কখনো বা জ্ঞানী, কখনো বা অজ্ঞানী, কখনো বা ঘটদ্রষ্ট, কখনো বা পটদ্রষ্ট, এইরূপে—ভিন্ন ভিন্ন কালে ভিন্ন ভিন্ন রূপে-প্রকাশ পায়। এরূপ ষে হয়—কেন হয় ? তাহার কারণ কি ? কারণ যে কি, তাহ দেখিতেই পাওয়া বাইতেছে। ○ সার সত্যের আলোচনা। vყçs জ্ঞানের ৪ জ্ঞেয়-স্থানে যখন ধন জনযৌবন দেখা দ্যায়—তখন জ্ঞেয় আমি তা’সবা’র মাঝখানে স্কথি-বেশে বুক ফুলাইয়া বিচরণ করে । জ্ঞানের জ্ঞেয়-স্থানে যখন স্ত্রী-পুত্র-পরিবারের দীন-হীন-মলিন বেশ এবং বন্ধুবর্গের অপ্রসন্ন বদন দেখা দ্যায়, তখন জ্ঞেয়-অামি তা-সবা’র মাঝখানে মুমূধুভাবে কালাতিপাত করে। তবেই হইতেছে যে, জ্ঞেয় বিষয়ের পরিবর্তনেই জ্ঞেয় আমি পরিবৰ্ত্তিত হয়— বা পরিবৰ্ত্তিতহইতেছি-রূপে প্রকাশ পায়। জ্ঞেয় বিষয় নানা ; আর নানা বলিয়া এটার পরিবর্তে ওটা, ওটার পরিবর্তে সেটা, এইরূপে এটা-ওটা সেটা’র মধ্যে পরিবর্তন দাপিয়া বেড়াইতে জো পায় । পরিবর্তনের মধ্যে স্থির থাকিবার এককেবল উপায়, যাহা বুদ্ধিতে পাওয়া যায়, তাহা এই ৪— আমাদের জ্ঞানের জ্ঞেয়-স্থানে যদি অশেযবিধ বিচিত্র বস্তুসকলকে ক্রোড়ে করিয়া এক অদ্বিতীয় সৰ্ব্বশক্তিসমন্বিত সৰ্ব্বময় সত্য প্রকাশিত হ’ন—যে-সত্য জগতের নিমিত্ত কারণ এবং উপাদান কারণ দুই-ই একাধারে — অর্থাৎ যে-সত্য সত্যের একটা ভাৰমাত্র নহেন, পরস্তু বাস্তবিকই সত্য ; তবে সেই একমাত্র অদ্বিতীয় জ্ঞেয়-বস্তুর সঙ্গে গোড় দিয়া অামার জ্ঞেয়-আমিও একই অপরিবর্তনীয় আমি-রূপে প্রকাশ পাইতে পারে ; অর্থাৎ জ্ঞানের জ্ঞাতৃস্থানে আমি যেমন একই অপরিবর্তনীয় আমি-রূপে অধিষ্ঠান করিতেছি, জ্ঞানের জ্ঞেয়-স্থানেও
